Ortaçağda Felsefe ve Düşünce, farklı ideolojilerin ve inançların bir arada var olduğu bir döneme ışık tutar Bu kitap, felsefi tartışmaların nasıl gerçekleştiğini, düşünürlerin fikirlerinin nasıl çatıştığını ve ortaya çıkan sonuçların nasıl şekillendiğini anlatır Kendinizi Ortaçağ düşünce dünyasına adamak istiyorsanız, bu eser tam size göre!

Ortaçağ, Batı dünyasında felsefe ve düşüncenin tarihinde oldukça önemlidir. İlahiyat, mantık, metafizik, etik ve doğa felsefesi gibi birçok alanda ortaya çıkan farklı düşünce akımları, Ortaçağ felsefesinin zenginliği ve çeşitliliğiyle bilinir. Bu felsefi düşünceler, dini inançlara ve Avrupa’nın tarihsel koşullarına bağlı olarak şekillenmiş ve günümüze kadar etkisini sürdürmüştür.

Bu felsefi akımların önemli temsilcileri, özellikleri ve etkileri Ortaçağ düşüncesinin anlaşılmasına yardımcı olmaktadır. Scholastik düşünce, Mutezile düşüncesi, İbn Rüşd’ün felsefesi ve Augustinus’un felsefesi gibi akımlar, Ortaçağ felsefesinin zirvesinde yer almıştır. Bu düşünceler birçok farklı felsefi problemi ele almış, tartışmış ve etkili olduğu kadar eleştirilere de maruz kalmıştır.

Scholastik Düşünce

Scholastik düşünce Ortaçağ Avrupa’sında İsa Mesih’in doğumundan itibaren 12. yüzyıla kadar süren bir dönemde ortaya çıkmıştır. Bu dönemde akademik okulların öğretilerine dayanarak, felsefe ve teoloji arasında bir bağ kurulmuştur. Scholastik felsefe, teolojik düşüncelerin akıl yürütme yoluyla ele alınması, sorgulanması ve açıklanmasıdır.

Scholastik düşüncenin en önemli temsilcileri arasında St. Augustine, St. Thomas Aquinas, St. Bonaventure sayılabilir. Bu düşünce akımının özellikleri arasında doğru ve yanlış arasında ayrım yapma, nedenlerin ve sonuçların araştırılması, ahlaki ilkelerin öğrenilmesi yer almaktadır. Scholastik düşünce dönemi pek çok ilerlemeye sebep olmuştur. Bu dönemde matematik, astronomi, felsefe, tıp ve diğer bilim dallarında büyük ilerlemeler kaydedilmiştir.

• Scholastik düşünce akımı İsa Mesih’in doğumundan 12. yüzyıl sonuna kadar Avrupa’da önemli bir yere sahipti.
• Öğretilere dayalı bir felsefe ve teoloji bağı kurulmuştur.
• St. Augustine, St. Thomas Aquinas, St. Bonaventure bu düşünce akımının en önemli temsilcileri arasındadır.
• Scholastik düşüncenin özellikleri arasında doğru-yanlış ayrımı, neden-sonuç ilişkileri, ahlaki ilkelerin öğrenilmesi yer alır.
• Scholastik dönemi önemli ilerlemelere sebep olan matematik, astronomi, felsefe, tıp gibi birçok bilim alanında önemli ilerlemeler kaydedilmiştir.

Mutezile Düşüncesi

Mutezile, İslam düşüncesinde önemli bir akımdır ve birçok konuda farklı görüşleriyle tartışma konusu olmuştur. Mutezile kelime anlamı olarak 'ayrılıkçılar' anlamına gelmektedir ve bu düşünce akımının temelinde İslam'da hukuk, siyaset, ahlak ve metafizik alanlarda farklılıklar görülmüştür.

Mutezilenin temsilcileri arasında Vâsıl İbni Atâ, Amr İbni Ubeyd, Beyzâvî gibi isimler yer almaktadır. Mutezile düşüncesi, hak ve adalet prensiplerini ön plana çıkarmış, ilahi yargıda kişinin amellerine göre değerlendirileceği ilkesine inanmıştır. İnsanların iradeleri sayesinde özgür oldukları ve iyi veya kötü amellerine göre sevap veya günah kazandıkları öne sürülmüştür.

• Mutezile'ye göre Kur'an yaratılmış bir varlık değildir ve zahir anlamda anlaşılmalıdır. Bu sebeple Kur'an'da yer alan 'Allah'ın eli' gibi ifadeler mecazî anlamlar taşır.
• Tanrı'nın varlığı odak noktasıdır ve Tanrı'nın sıfatları öne çıkarılmıştır. İlahi sıfatlar arasında irade, ilim, kudret ve adalet ön plana çıkarılmıştır.
• Mutezilenin asıl önemi, İslam düşüncesine getirdiği dini ve felsefi yeniliklerdir.
• İnsanların özgürlüğü, özgür iradeleriyle hareket etme hakkı ve amellerine göre değerlendirilme ilkesi, İslam düşüncesinde Mutezile düşüncesinin önemli bir mirasıdır.

Mutezile düşüncesi, İslam düşüncesinin farklı birçok alanında etkili olmuş ve tartışma konusu olmuştur. Özellikle Hristiyanlık, Yahudilik ve Zerdüştlük gibi farklı dinlerin etkilerine karşı İslam'ın savunulmasında Mutezile düşüncesi önemli bir rol oynamıştır. Bu sebeple Mutezile düşüncesi, İslam düşüncesi için önemli bir dönüm noktasıdır.

Mutezilenin Tanrı Anlayışı

Mutezilenin Tanrı Anlayışı, Mutezile düşüncesinin merkezinde yer alan konulardan biridir. Mutezile düşüncesine göre, Tanrı’nın varlığına dair herhangi bir kanıt olmaksızın Tanrı’ya inanmak gereklidir. Tanrı’nın Özellikleri arasında birinci sırada birliği ve birliğin zorunluluğu bulunur. Ayetlerin bazılarında Tanrı’nın el, yüz, beden gibi insan benzeri özellikleri belirtilirken, Mutezilenin görüşüne göre bu ifadeler mecazi bir anlam taşır. Tanrı, insanların düşündüğü gibi bir bedene sahip değildir, ruhu da yoktur.

Mutezile düşüncesinde önemli bir diğer kavram ise ilahi adalet anlayışıdır. Mutezile’ye göre, Tanrı adil olduğu gibi adaletli de olmalıdır. Kötülük yapmak, özgür iradeyle alınan bir karardır ve insanın yaşadığı sonuçlarına katlanması gerekir. Bu nedenle, Mutezilenin Tanrı anlayışında Tanrı’nın insanları istediği gibi yarattığı ya da yönettiği anlayışı yoktur. Tanrı, insanların özgür iradesine saygı duymalı ve dünya üzerindeki herkesi eşit muamele etmelidir.

Hariciyye Mezhebi

Hariciyye Mezhebi, ilk dönem İslam tarihinde ortaya çıkan mezheplerden biridir. Mezhebin oluşumu Hz. Ali döneminde başlamıştır. Ali'nin, Sıffin Savaşı'ndan sonra Muaviye ile anlaşma yapması üzerine, Ali yanlılarının bir bölümü onu terk etmiş ve 'Hariciler' adı altında ayrı bir grup oluşturmuştur.

Hariciler, İslam halifeliğinde toplumun adaletsizliğine karşı çıkmış ve herkesin eşit olması gerektiğini savunmuştur. Zira onlara göre tüm insanlar Müslüman ise birbirlerine eşit olandır. Bu nedenle, mümin olmayan kimseler, onlar için kafir ve 'hakiki' müminler ile aynı derecede kabul edilemez.

Haricilerin özellikle belirgin olan özelliklerinden biri, hükümetlerini meşrulaştırmak için sık sık ayaklanmalar ve isyanlar düzenlemeleridir. Buna karşılık, tarihte Haricilerin hiçbir zaman egemenlikleri devam etmemiş, farklı bölgelerde çeşitli isyanlarını gerçekleştirmişlerdir.

Hariciyye Mezhebi'nin İslam düşüncesindeki yeri, mezhep, İslam tarihinde önemli bir yere sahip olmasına rağmen, geniş bir takipçi kitlesi bulamamıştır. Ancak, mezhebin, bazı özellikleri bugün bile İslam dünyasında varlığını korumaktadır.

Bir sonraki mezhep olan Selefiyye mezhebi ise daha yaygın bir takipçi kitlesine sahiptir.

Selefiyye Mezhebi

Selefiyye mezhebi, Hz. Muhammed'in ashabından bazılarının düşünceleri üzerine kurulu bir İslam mezhebidir. Mezhebin doğuşu, İslam'ın 3. yüzyılına denk gelmektedir ve Koran ve Sünnet'e sıkı sıkıya bağlı olan bu mezhep, dinin saf ve ilkelliğine dönüşü savunmaktadır.

Temsilcileri arasında İbn Teymiyye, Muhammed İbn Abdülvehhab ve onun kardeşi olarak bilinen İmam Suud bulunmaktadır. Selefiyye mezhebinin özellikleri arasında tevhit inancı, sahabenin örnek alınması, bidatların reddedilmesi ve Kur'an ve Sünnet'in doğru anlaşılması sayılabilir.

Bu mezhep, İslam dünyasında birçok etkiye sahip olmuştur. Özellikle, Suudi Arabistan'da bu düşünceye bağlı kalmak zorunlu kılınmıştır ve diğer İslam ülkelerinde de birçok kişi bu mezhebe bağlı kalmaktadır. Ancak, bazı eleştirmenler bu mezhebin dini yorumlamada aşırıcılığa varabileceğinden endişe etmektedirler.

Mutezilenin Felsefi Düşüncesi

Mutezile düşüncesi, İslam felsefesinde önemli bir yere sahip olan akımlardan biridir. Bu düşünceye göre, insan özgür iradesine sahiptir ve bu sebeple kendi davranışlarının sonuçlarından sorumludur.

Mutezilenin felsefi temelleri arasında, materyalist görüşlere olumlu yaklaşımları ve mantık yasalarını baz alarak çıkarımlar yapmaları yer alır. Diğer yandan, doğayı bir bütün olarak ele alırlar ve doğanın düzenli ve nizam içerisinde olduğuna inanırlar. Bu sebeple, evreni Tanrı’nın sürekli kontrolü altında tuttuğuna ve bu kontrol sayesinde doğa olaylarının gerçekleştiğine inanırlar.

İnsan ise, doğal bir varlık olarak ele alınır ve ruhun ve bedenin bir arada varlığı kabul edilir. Kader konusunda ise, insan özgür iradesine sahip olduğuna inanılırken aynı zamanda Tanrı’nın da evrendeki her şeyin kontrolünde olduğuna inanılır. Bu sebeple, insanın yaptıklarının sonuçlarına katlanacağına inanılmasının yanı sıra, Tanrı’nın adaleti de her zaman korunmuş olacaktır.

Mutezile düşüncesi, aynı zamanda evrenin intizamı ve denge unsurlarını öne çıkaran bir felsefidir. İnsanların toplumsal sorunlarının nedenleri incelenir ve toplumsal huzur konusunda çözüm önerileri sunulur. İnsanlar arasındaki işbirliğinin hayatın devamı için önemli olduğuna inanılır ve bu felsefe çok yönlü bir düşünce yapısını benimser.

Mutezilenin felsefi düşüncesinde ortaya çıkan bu anlayışlar, İslam dünyasında uzun yıllar boyunca etkili kalmıştır. Bugün de akıllardaki sorulara farklı cevaplar üretebilmek ve tartışmaları zenginleştirebilmek için Mutezile düşüncesi önemini korumaktadır.

İbn Rüşd ve Aristoculuk

İbn Rüşd, İslam düşüncesindeki yerinin yanı sıra Batı felsefesi için de önemli bir isimdir. Felsefesi, Aristotelesçilik ile Hıristiyan teolojisi arasındaki ilişkiyi ele almıştır. Kendisi bir filozof ve yargıç olan İbn Rüşd, felsefesiyle birçok tartışmayı da beraberinde getirmişti.

İbn Rüşd’ün düşüncesi, Aristotelesçilik üzerine kurulmuştur. Onun yorumu ile Aristoteles felsefesinin İslam dünyası tarafından benimsenmesi, Batı felsefesine önemli bir etki yapmıştır. İbn Rüşd, Aristoteles'in doğallık konusundaki düşüncelerini geliştirmiş ve onun felsefesinin İslam dünyasında yayılmasına katkıda bulunmuştur.

İbn Rüşd’ün felsefesi, sadece İslam dünyasına etki etmekle kalmamış, aynı zamanda Batı felsefesi için de önemli bir kaynak haline gelmiştir. O’nun eserleri Latin dili ile Avrupa’da yaygınlaşmış ve Aristotelesçilik üzerine yapılan tartışmaların merkezi haline gelmiştir.

İbn Rüşd’ün Aristotelesçiliği, mantık, fizik, metafizik, siyaset ve ahlak gibi konulardaki görüşleri de içermektedir. Ona göre, mantık felsefenin temelidir ve çalışmalarında mantık kurallarını kullanmıştır. Fizikte ise doğa yasalarını açıklamıştır. Metafizik ise onun bütünselliği anlamaya çalıştığı bir alandır. Siyaset ve ahlak konularındaki görüşleri ise zamanla farklı inananlar tarafından kabul edilmiştir.

Sonuç olarak, İbn Rüşd'ün felsefesi kurumsal olarak Aristotelesçilik üzerine kurulmuş ve İslam dünyası başta olmak üzere Batı düşüncesinde önemli bir rol oynamıştır. İbn Rüşd, filozof, yargıç ve eğitimci olarak toplumda birçok alana etki etmiştir. Batı felsefesi için de önemli bir kaynak olan İbn Rüşd, felsefesi ile hem geçmişte hem de günümüzde önemli tartışmaları beraberinde getirmeye devam etmektedir.

İbn Rüşd’ün Felsefesi

İbn Rüşd’ün felsefesi, Aristotelesçilik temelli olup, mantık, fizik, metafizik, siyaset ve ahlak konularının yanı sıra din felsefesi ve tıp alanında da önemli katkıları bulunmaktadır. Mantık alanında, Aristoteles’in kategoriler, yargılar ve çıkarımlar ile ilgili görüşlerini benimsemiş ve bu konuda detaylı eserler yazmıştır.

Fizik alanında ise, Aristoteles’in doğa felsefesi konusunda eleştiriler yapmış ve bu alanda yapılan çalışmalara önemli katkılar sunmuştur. Metafizik alanında, varlık felsefesi ve Tanrı anlayışı ile ilgili görüşlerini savunmuş ve bu konuda önemli bir referans kaynağı haline gelmiştir.

Siyaset alanında, İbn Rüşd, siyasi iktidarın halkın yararına hizmet etmesi gerektiğine inanmış ve adaletli bir yönetim için, iktidarın öncelikle hukukun üstünlüğüne saygı duyması gerektiğini savunmuştur. Ayrıca, demokratik yönetimleri de desteklemiş ve fikirlerini bu yönde geliştirmiştir.

Ahlak alanında ise, İbn Rüşd, eylemlerin sonuçlarına bakarak hareket etmenin yanı sıra, bireysel tercihlerin de dikkate alınması gerektiğini savunmuştur. İnsanın özgürlük ve sorumluluk sahibi bir varlık olduğunu ve bu nedenle kendi tercihleri doğrultusunda hareket etmesinin önemini vurgulamıştır.

Sonuç olarak, İbn Rüşd’ün felsefesi, Aristotelesçilik temelli olmakla birlikte, kendi kişisel yorumları ve eleştirileriyle de zenginleştirilmiştir. Hem İslam dünyasında hem de Batı’da büyük etki yapmıştır ve hala günümüzde de tartışılmakta ve üzerine çalışmalar yapılmaktadır.

Aristoculuk

Aristoculuk, İbn Rüşd'ün (Averroes) Aristotelesçi felsefesi üzerine inşa edilmiş bir fikir akımıdır. Aristoteles'in eserleri, İbn Rüşd'e göre İslami ve Hıristiyan düşüncelerle uyumludur. Aristotelesçilik, İbn Rüşd tarafından Batı ve İslam dünyasında yaygınlaştırılmıştır.

Bu düşünce okulunun temel ilkeleri, Aristoteles'in varlık, felsefe, siyaset, etik, psikoloji ve mantık gibi konularındaki görüşlerine dayanır. İbn Rüşd'ün Aristotelesçiliği, vahiy felsefesi ve İslam düşüncesinde yenilikçi bir yaklaşımı temsil eder. Aristoteles'in bilgi teorisi, doğal yasalar, devlet yönetimi ve ahlak gibi alanlardaki fikirleri, İbn Rüşd tarafından İslam dünyasında yeniden canlandırılmıştır.

Aristoculuk, İbn Rüşd'ün öğretileriyle birlikte değerlendirildiğinde, bazı farklı yorumlarla karşılaşırız. Bu yorumlar arasında, İbn Rüşd'ün felsefesiyle vahiy felsefesi arasındaki ilişki, Tanrı’nın varlığı ve özellikleri gibi konular yer alır. Bununla birlikte, Aristoculuk, Hıristiyan Avrupa'da da etkili olmuş ve Thomas Aquinas gibi düşünürler tarafından da benimsenmiştir.

Özetle, İbn Rüşd'ün Aristotelesçiliği, İslam ve Hıristiyan düşünceler için önemli bir rol oynamıştır. Bu düşünce akımı, kökleri farklı iki felsefi geleneği birleştirdiği ve yeni bir entelektüel geleneğin ortaya çıkmasını sağladığı için tarihte büyük bir rol oynamaktadır.

Augustinus ve Platonculuk

Ortaçağ felsefesinde önemli bir yere sahip olan Augustinus, Hıristiyanlık ile Platonculuk arasında bir bağ kurmuştur. Augustinus, tanrısal hakikatlerin insan aklıyla bilinemeyeceği görüşündedir ve ancak Tanrı'nın ilhamıyla gerçekleri keşfedebileceğimizi savunur.Augustinus'un felsefesi, insanın özgürlüğü, kötülük problemi ve varlık felsefesi gibi konuları da içerir. Ona göre, insanın özgür iradesi ile seçtiği eylemler sonucunda cennete ya da cehenneme gidecektir. Ayrıca, Augustinus kötülüğün kökenini insan iradesinde değil, Tanrı'nın düzeninde ve yaratılışında arar.Platoncu etkileriyle tanınan Augustinus, Platon'un idealar dünyasına ve ruhun ölümsüzlüğüne inanır. Ona göre, insan ruhu bedenle birlikte geçici olarak yaşar ama ölümsüzdür. Bu düşüncesi, Hıristiyan düşüncesinde ölümsüzlük doktrini olarak benimsenmiştir.Augustinus'un felsefesi, Hıristiyan düşüncesinde önemli bir yere sahiptir. Kilise Babası olarak kabul edilen Augustinus, Hıristiyanlığın dogmatik temellerini güçlendiren bir figür olmuştur. Ayrıca, ortaçağdaki skolastik felsefesinde de etkili olan Augustinus, dini düşünceyi felsefe ile birleştirmiştir.

Augustinus’un Felsefesi

Augustinus’un felsefesi Hıristiyan düşüncesinde önemli bir yere sahiptir. Tanrı anlayışı, insanın özgürlüğü, kötülük problemi ve varlık felsefesi gibi birçok konuda farklı görüşleri bulunmaktadır.

Augustinus’a göre Tanrı, her şeyi yaratan ve en üstün varlıktır. O’nun varlığı, insanlar tarafından zihinsel yolla anlaşılabilir ve aşkınlığı nedeniyle maddi bir varlık olarak algılanamaz. İnsanlara Tanrı’nın varlığını anlama yolunda, duyusal algılarla değil, zihinle düşünme yolu önerilir.

İnsanın özgürlüğü konusunda ise, Augustinus, insanın özgür iradesiyle seçimler yapabildiğini ancak bu özgürlüğün, insanın günah işlemesine neden olduğunu savunmaktadır.

Ayrıca Augustinus, kötülük problemiyle de ilgilenmiştir. Ona göre, kötülük insanın seçimlerinden kaynaklanır ve Tanrı’nın sebep olduğu bir şey değildir. İnsan eylemleri sonucu ortaya çıkan kötülük, Tanrı’ya karşı gelmesi olarak yorumlanır.

Son olarak, Augustinus’un varlık felsefesi, Platonculuk etkisi altındadır. O’na göre, fiziksel dünya, gerçeklik değildir. Gerçeklik, zihinde ve Tanrı’da bulunur. Bu nedenle, insanın Tanrı’ya ulaşmak için zihniyle düşünmesi gereklidir.

Platonculuk

Augustinus, Platon’un felsefesinden etkilenmiş bir düşünürdür. Platon’un idealizmi ve ebedi idealarına olan yakınlığı, Augustinus’un felsefi düşüncesinde önemli bir yere sahiptir. Platonculuk, Augustinus’un felsefesinde ölümsüzlük ve idealizm kavramlarıyla sıkça karşılaşılan bir etkidir.

Platonculuğun en temel unsuru, ölümsüzlük fikridir. Platon’a göre, insanların ruhları ölümsüzdür ve bedenlerinden bağımsız olarak yaşamlarını sürdürürler. Bu düşünce, Augustinus’un ‘Confessions’ adlı eserinde de sıkça karşımıza çıkar. Augustinus, insan ruhunun ölümsüzlüğüne inanır ve bu inanç, onun felsefi düşüncesinde önemli bir yer tutar.

Platonculuk, ayrıca idealizm kavramıyla da özdeşleştirilebilir. Plato’ya göre, gerçekçi olmayan düşüncelerin yanı sıra, idealist düşüncelerin de var olduğunu savunur. Augustinus da bu düşünceye yakın durur ve gerçek dünyanın, ruhun ideallerle dolu olduğuna inanır.

Ebedi fikirler, Platonculuk felsefesinde en önemli unsurlardan biridir. Plato’ya göre, gerçek dünya doğa kanunları, matematiksel kavramlar ve etik değerlerle doludur. Bu değerler, ebedi fikirler olarak kabul edilirler. Augustinus da bu fikirlere yer verir ve ruhun doğası hakkında görüşlerini açıklarken, ebedi fikirlerin önemli bir rol oynadığına dikkat çeker.

Ancak, Platonculuk felsefesi Augustinus’un felsefesinde tam anlamıyla uygulanmaz. Augustinus’un felsefesi, Hıristiyan düşüncesinin etkisinde kalmıştır ve Platonculuk felsefesinde yer alan birtakım unsurlar, Hıristiyanlıkla çelişmektedir. Özellikle, materyalizme karşı olan Augustinus, gerçek dünya anlayışını Platon’unkinden farklı bir şekilde ele alır ve insanın yaratılışına önem verir.