Mezheplerin Oluşumu ve Gelişimi, İslam tarihinde önemli bir yere sahiptir. Bu kitap, farklı mezheplerin ortaya çıkışını ve gelişimini derinlemesine inceliyor. İslam hukuku, fıkıh, tasavvuf ve tarihi konularına ilgi duyan herkes için ideal bir kaynak. Okuyun ve İslam dünyasının zengin tarihi hakkında daha fazla bilgi edinin!
İslam dininin ortaya çıkışı ve yayılması sürecinde farklı toplumlar ve kültürlerle karşılaşması, mezhep ayrılıklarının ortaya çıkmasına zemin hazırlamıştır. Mezheplerin oluşumu ve gelişimi, teolojik ve tarihsel arka plandan etkilenir. İlk dönemlerde, İslam kültürü ve düşüncesi tabanında ortaya çıkan mezhepler, zamanla farklı yorum ve yönlenmeler ile birbirinden ayrılmıştır.
Mezheplerin oluşumunda, İslam öncesi dönemde Arap Yarımadası'nda yaşanan toplumsal ve siyasi koşulların etkisi vardır. Bu yüzden İslam öncesi dini inançlar da İslam mezheplerinin oluşumuna etkili olmuştur. İlk dönemde, Hz. Muhammed'in ölümüyle birlikte İslam mezhepleri arasında farklılaşmalar ortaya çıktı. Özellikle Sünni-Şii ayrımı uzun süredir varlığını sürdürmektedir. Sünni ve Şii mezhepleri arasındaki ayrım, İslam'ın temel kaynaklarına farklı yaklaşımlarından kaynaklanmaktadır.
Mezheplerin gelişimi sürecinde, ortaya çıkan siyasi ve sosyal koşullar da etkili olmuştur. İslam dünyasında birçok farklı mezhep oluşmuş, bazıları ön plana çıkmış, bazıları ise zamanla kaybolmuştur. Bu mezheplerin hepsi tarih boyunca İslam kültürü ve düşüncesine katkı sağlamıştır. Bugün İslam dünyasında yaşanan son mezhep ayrılıkları da tarihsel sürecin devamı niteliğindedir.
İslamiyet öncesi Dönem
İslam öncesi Arap Yarımadası, farklı kabilelerin yönetiminde olan ve çoğunlukla ticaretle uğraşan bir toplumdu. Farklı kabileler arasında sürekli bir çekişme yaşanıyor ve sık sık çatışmalar çıkıyordu. Bu dönemde Araplar, çeşitli putperestlik inanışlarına sahipti. Her kabile kendi tanrılarına tapıyor ve Mekke'deki Kabe'ye her yıl hac ziyaretleri düzenliyordu. Her bir kabile, putperest inançlarında kendi liderlerine bağlıydı.
Ayrıca bu dönemde Arap Yarımadası, özellikle Hz. İbrahim dönemine kadar uzanan bir Yahudi ve Hristiyan nüfusa sahipti. Bu nüfusun yanı sıra, adetleri ve inançları değişen diğer küçük topluluklar da mevcuttu. Bu dinler, İslam'ın ortaya çıkışına kadar Arap toplumunu etkisi altında tuttu.
İslamiyet öncesinde, Arap Yarımadası'nda yaşanan bu toplumsal ve siyasi koşullar, İslam'ın doğmasını etkileyen en önemli faktörlerden biriydi. İslam, değişen ve çeşitlenen toplumsal ve siyasi koşulların yanı sıra putperestliği reddeden ve tek bir tanrı inancını yaymayı hedefleyen bir inançtı. Bunun nedeni, tek bir tanrı inancının birliği ve İslam toplumunun birliğini sağlamasıydı. Bu nedenle İslam, putperestliği reddetmesi ve tek bir tanrı inancını savunması sebebiyle, Araplar arasında birçok tartışmaya yol açtı ve putperestliği savunan kabilelerle sürekli çatışmalar yaşandı.
İlk İslam Dönemi
İslam tarihinde mezhep ayrılıkları, İlk İslam Dönemi'nde başladı ve günümüze kadar devam etmektedir. Bu dönemde Peygamber dönemi ve ilk halifeler döneminde yaşanan siyasi ve toplumsal koşullar mezhep ayrılıklarına sebep oldu.
Bu dönemde meydana gelen mezhep ayrılıklarının nedenleri arasında siyasi iktidar mücadelesi, farklı kabilelerin ve kabile liderlerinin farklı görüşleri yer alır. Ayrıca, İslam'ın tebliği, yorumu, uygulanması ve sünnete uygun yaşam gibi anlaşmazlıklar da mevcuttu.
Bu anlaşmazlıkların sonucunda Sünni ve Şii mezhepleri ortaya çıktı. Sünni mezhebinin oluşumu, Halife Ebu Bekir'in ardından Hz. Ömer, Hz. Osman ve Hz. Ali'den sonra ilk dört halifenin liderliği altında gerçekleşti. Şii mezhebi ise Hz. Ali'nin liderliği ile oluştu.
Mezhep ayrılıklarının İslam dünyasına etkileri büyük olmuştur. Günümüzde bile dünya genelinde Sünni ve Şii arasındaki anlaşmazlıklar sürmektedir. Ancak farklı mezheplerin ortak yönleri de vardır ve bu ortak yönler İslam dünyasında birliği sağlamak için kullanılmıştır.
Sünni-Şii Ayrımı
Sünni ve Şii mezhepleri, İslam tarihindeki önemli mezhep ayrılıklarından biridir. İslam peygamberi Hz. Muhammed'in vefatından sonra, halife seçiminde farklı görüşler ortaya çıktı ve bu ayrılık sonucunda Sünni ve Şii mezhepleri oluştu.
Sünniler, Hz. Ebubekir, Hz. Ömer, Hz. Osman ve Hz. Ali'nin dördüncüsü olan Hz. Ali'nin halife olarak seçilmesi gerektiğine inanmıyorlar. Hz. Muhammed'in ölümünden sonra, yönetim Hz. Ebubekir'e geçti. Sünniler halifelerin toplumun seçimleri sonucu belirlenmesi gerektiğini savunurken, Şiiler halifelerin Hz. Ali soyundan gelmesi gerektiğini savunuyorlar ve Hz. Ali'yi halife olarak seçiyorlar.
| Sünni İslam | Şii İslam |
|---|---|
| Halifelerin seçimi halk tarafından yapılır | Halifelerin Ali soyundan gelmesi gerekir |
| Hz. Muhammed'den sonra ilk 4 halife dönemi | Hz. Ali liderliğindeki dönem |
| Çoğunlukla Arap coğrafyasında yaygın | İran, Irak, Lübnan ve Azerbaycan'da yaygın |
Bu ayrılığın sonucunda Sünniler, çoğunluğa sahip olmuş ve bugüne kadar da İslam dünyasında hakim mezhep olarak varlığını sürdürüyorlar. Şiiler ise genellikle İran, Irak, Lübnan ve Azerbaycan'da yoğunlaşmıştır. Sünni ve Şii mezhepleri arasındaki ayrım, sosyal, kültürel, siyasi ve dini boyutlarda etkiler yaratmış ve İslam dünyasının gelişimine önemli katkılar sağlamıştır.
Şii İslam'ın Oluşumu
Hazreti Ali, Hz. Muhammed’in damadı ve Alevi-Bektaşi geleneğinin ilk önderleri arasında yer almaktadır. İslam toplumu içerisinde liderlik konumuna sahip olan Hz. Ali, Emevi Hanedanı’nın yükselişi sırasında özel bir yere sahipti. Emeviler, İslam dünyasında merkezi bir güç oluşturarak Arap İmparatorluğu’nun yayılmasını sağlamıştır. Ancak Hz. Ali, Emevilerin iktidara gelmesini doğru bulmamıştır ve bu durum sonucunda Şii İslam mezhebinin oluşumunun temel taşları atılmıştır.
Şii İslam, Emevi Hanedanı’na karşı çıkan ve Hz. Ali’nin liderliğinde bir araya gelen toplulukların birleşmesiyle oluşmuştur. Hz. Ali, İslam’ın doğru yorumunu yaparak toplumun gerçek ihtiyaçlarını karşılayacak bir yönetim anlayışına sahipti. Ancak Emeviler, Hz. Ali’nin liderliğine karşı çıkarak onu öldürmüşlerdir. Hz. Ali’nin şehit edilmesi sonrasında Şii İslam, Hz. Ali’nin soyundan gelenlerin liderliğinde devam etmiştir.
Şii İslam, Sünni İslam’dan farklı olarak Hz. Ali’nin liderliğini vurgulayan bir mezheptir. Şii İslam, aynı zamanda Kerbela olayıyla da önem kazanmıştır. Kerbela’da, Emevilerin ordusu tarafından Hz. Ali’nin soyundan gelenlerin bir bölümü katledilmiştir. Bu olay, Şii İslam’ın merkezi bir değerini oluşturmuştur.
Şii İslam, günümüzde İran, Irak, Azerbaycan, Bahreyn ve Lübnan gibi ülkelerde yaygın olarak kabul görmektedir. Şii İslam mezhebi içerisinde farklı alt branşlar bulunmaktadır ve bu branşlar arasında bazı farklılıklar oluşmuştur. Ancak Şii İslam’ın temel inançları, Hz. Ali’nin liderliği, Kerbela olayı ve soyundan gelenlerin özel bir yere sahip olmaları olarak özetlenebilir.
Sünni İslam'ın Oluşumu
Hz. Muhammed'in ölümü sonrasında İslam toplumu liderlik konusunda bölünmüştür. İslam devletinin yönetimini üstlenen ilk dört halife, Sünni İslam mezhebinin temellerinin atılmasında etkili olmuşlardır. Bu dönemde, İslam toplumunda farklı fikirler ve görüşler olsa da, İslam'ın temel inançlarına uygun olarak oluşan ilkelerin takip edilmesi amaçlanmıştır.
Sünni İslam mezhebi, 'Sünnet' (Peygamber'in uygulamaları) ve 'Hadis' (Peygamber'in sözleri) kaynaklarının yanı sıra Kur'an-ı Kerim'in yorumlanmasına dayanır. Bu mezhepte, din adamları yanı sıra Müslüman bireyler kendilerine rehberlik edecek kişileri seçerler. Ayrıca, toplumsal düzenin korunması ve adaletin sağlanması için İslam hukuku olan 'Şeriat' önemli bir yere sahiptir.
İlk dört halifenin dönemi, İslam tarihinin 'Rashidun Dönemi' olarak bilinir ve bu dönemde Sünni İslam mezhebi oluşmaya başlamıştır. İlk halife, Hz. Ebubekir, İslam dinine sadık kalmayı hedeflemiş ve İslam devletini güçlendirmiştir. İkinci halife, Hz. Ömer, İslam'ın yayılmasına öncülük etmiş ve toprakları genişletmiştir. Üçüncü halife, Hz. Osman, İslam dininde reform yapmaya çalışmış ancak halifeliği sırasında karşılaştığı muhalefet sonucunda şehit edilmiştir. Dördüncü halife, Hz. Ali, İslam toplumunun birleştirilmesine çaba göstermiş ancak yönetim üzerindeki kontrolünü kaybetmiştir. Bu dönemde meydana gelen bazı olaylar sonucunda, Hz. Ali ile Hz. Muaviye arasında çatışma yaşanmış ve bu kavgalar sonucunda İslam dünyasında Sünni ve Şii şeklinde mezhep ayrılıkları meydana gelmiştir.
Mutazıla ve Aş'arîlik Mezhepleri
Mutazıla ve Aş'arîlik mezhepleri İslam düşünce tarihinde oldukça önemli bir yere sahiptir. Bu mezhepler, farklı felsefi görüşlere dayanan ve İslam inançları üzerine yapılan tartışmalarla ortaya çıkmıştır.
Mutazıla mezhebi, Akılcılık felsefesine dayanmaktadır ve İslam'ın temel inançlarına farklı bir yaklaşım sergiler. Bu mezhebin en önemli özelliklerinden biri, Kader konusudur. Mutazıla görüşüne göre, insanların iradesi özgür ve Allah'ın takdiri kişinin kendi seçimlerine göre şekillenir. Bunun yanı sıra, Mutazıla mezhebi, Tanrı'nın zati sıfatlarının özdeşliği prensibine de inanmaktadır.
Aş'arîlik mezhebi ise geleneksel bir mezhep olarak, İslam'ın temel öğretileri üzerine kurulmuştur. Aş'arîler, insanların iradesinin sınırlı olduğuna ve Allah'ın her şeyi izniyle yarattığına inanırlar. Kader konusunda ise, Aş'arîler, Tanrı'nın her şeyi takdir ettiğine ve insanların da bu takdiri isteyerek veya istemeyerek kabul ettiğine inanmaktadır. Aş'arîlik mezhebi, Tanrı'nın zati sıfatlarının birbirinden ayrı olduğu prensibine sahiptir.
Bu farklı görüşler arasında yapılan tartışmalar, İslam düşünce tarihine damgasını vurmuştur. Mutazıla ve Aş'arîlik mezheplerinin görüşleri arasında sık sık çatışmalar yaşanmıştır. Bu çekişmeler sonucunda, Aş'arîlik mezhebinin yaygınlaşması, Mutazıla mezhebinin geriye çekilmesine neden olmuştur. Ancak her iki mezhep de İslam düşünce tarihinde önemli bir yere sahip olmaya devam etmektedir.
Ortaçağ Dönemi
Ortaçağ dönemi İslam dünyasında farklı mezheplerin ortaya çıkması siyasi ve sosyal etkilere neden olduğu bilinmektedir. Bu dönemde özellikle Abbasi halifeliği döneminde Sünni mezhebi, yaygın olarak kabul edilirken, Şiilik de Bağdat'a alternatif olarak Şam'da ve Mısır'da destekleniyordu.
Bu dönemde farklı mezheplerin sosyal etkileri de oldukça fazlaydı. Şiiler, İslam toplumunun ezilen kesimleri olarak kabul ediliyordu ve toplumsal sorunlara karşı daha duyarlı bir tutum sergiliyorlardı. Sünni mezhebi ise toplumsal sınıflar arasında daha homojen bir yapıya sahipti ve siyasi otoritenin desteğini alarak daha geniş kitlelere ulaşabilme imkânına sahipti.
Ortaçağ döneminde İslam dünyasında etkili olan diğer mezhepler arasında ise İbadiyye, Zeydiyye ve Hanbelîlik mezhepleri sayılabilir. Bu mezhepler de farklı siyasi ve sosyal etkilere sahip oldu. Örneğin, Zeydiyye mezhebi Yemen'de çok kabul görmüştü ve hala birçok Yemenli Şiiliği takip etmektedir.
Ortaçağ dönemi İslam dünyasında ortaya çıkan farklı mezheplerin siyasi ve sosyal etkileri, İslam'ın tarihsel ve teolojik gelişimi açısından oldukça önemli bir yere sahiptir.
İbadiyye, Zeydiyye ve Hanbelîlik Mezhepleri
Ortaçağ döneminde İslam dünyasında etkili olan diğer mezhepler arasında İbadiyye, Zeydiyye ve Hanbelîlik mezhepleri bulunur. İbadiyye mezhebi, Umman'da doğmuş ve kendilerini "mümtaziler" olarak adlandırmış olan İbadiler tarafından benimsenmiştir. İbadiyye, Kuran'ı yorumlarken akıl yürütme ve kıyas yapmaya dayalı bir yaklaşım benimsemiştir. Mezhep, çok iyi organize olmuş bir yapıya sahiptir ve din adamlarının liderliğinde yönetilir. Cami ve eğitim merkezleri, sosyal hayatta önemli bir rol oynar.
Zeydiyye mezhebi, Yemen'in Zeyd kenti merkezli olarak gelişmiştir. Mezhep, İmam Zeyd bin Ali'nin düşüncelerine dayanır ve Zeydiyye'ye göre, İmam Ali'nin oğulları arasında sadece Zeyd bin Ali, Makam-ı İmam'a layıktı. Zeydilik, Sünni İslam'a benzer bir yapıya sahipken Şii İslam'dan farklılaşır. Yemen'de siyasi bir güç olarak ortaya çıkan Zeydiler, Halife Ali taraftarı olarak tanınır.
Hanbelîlik mezhebi, İmam Ahmed bin Hanbel'in düşüncelerine dayalı olarak ortaya çıkmıştır. Hanbelî mezhebi, sünneti esas almış ve sünneti Kuran'dan daha öncelikli tutmuştur. Hanbelîlerin, Kuran'daki herhangi bir ayeti kullanırken sünneti de dikkate aldıkları ve Kuran'ın etkisini sünnetten ayırmaya çalıştıkları bilinir.
- İbadiyye mezhebi, farklı islam topluluklarının bir arada yaşadığı coğrafyalarda özellikle geçmişteki siyasal karışıklıklara karşı dirençle ön plana çıktı.
- Zeydiyye mezhebi, Yemen'de siyasi bir güç olarak ortaya çıkmıştır. Günümüzde hala, Yemen'de kontrol ettikleri bölgelerde etkin bir konuma sahiptir.
- Hanbelîlik mezhebi, daha çok İran'da ve Endülüs'te etkili olmuştur. Ayrıca, Suudi Arabistan'da da oldukça yaygındır ve ülkenin resmi mezhepleri arasındadır.
İbadiyye, Zeydiyye ve Hanbelîlik mezhepleri, günümüzde diğer meşhur mezhepler kadar tanınmasa da İslam düşünce tarihinde önemli bir yere sahiptirler. Bu mezheplerin ortaya çıkışı ve yayılışları, İslam dünyası üzerinde etkili olmuştur. Her ne kadar Sünni ve Şii mezhepleri kadar bilinmeseler de, İslam dünyasındaki diğer mezhep ve düşünce okullarının ortaya çıkışına zemin hazırlamışlardır.
Yeniçağ'dan Günümüze
Modern çağda İslam dünyasında yaşanan mezhep ayrılıkları, özellikle son yüzyılda artmıştır. Bu durumun birçok sebebi olmakla birlikte, en bilinen nedeni ekonomik, sosyal ve siyasi nedenlerdir. Batılı emperyalizmin etkisi, İslam dünyasına yönelik yabancı saldırılar, Batılı güçlerin İslam dünyasında etkili olma çabaları ve terörizm gibi konular, İslam dünyasındaki mezhep ayrılıklarını tetiklemiş ve ciddi çatışmalara yol açmıştır.
Modern zamanlarda ortaya çıkan mezhep ayrılıkları arasında Vehhabilik, Cemaatçilik ve Selefilik mezhepleri en fazla dikkat çekenler arasındadır. Vehhabilik, 18. yüzyılda Arabistan'da ortaya çıkan ve günümüzde Suudi Arabistan'ın resmi mezhebi olan bir mezheptir. Cemaatçilik ve Selefilik ise son yıllarda daha fazla dikkat çeken iki farklı mezhep anlayışıdır.
Son yüzyılda yaşanan mezhep ayrılıkları, İslam dünyasında birçok olumsuz sonuçlara yol açmıştır. Bu mezhep çekişmeleri, terörizm ve ayrılıkçılık gibi sorunların ortaya çıkmasına neden olurken, İslam dünyasında birlik ve beraberliği de zayıflatmıştır. Bu nedenle, İslam dünyasındaki mezhep ayrılıklarının çözüme kavuşturulması ve İslam birliğinin yeniden tesis edilmesi büyük önem taşımaktadır.
Vehhabilik
Vehhabilik, İslam dünyasında oldukça tartışmalı bir mezhep olarak bilinir. Bu mezhep, 18. yüzyılda Arabistan'da ortaya çıkmış ve günümüzde Suudi Arabistan'ın resmi mezhebi olarak kabul edilir. Vehhabiliğin özellikleri arasında sert ve dini katı bir anlayış yer alır.
Vehhabi öğretileri, İslamiyet'in ilk dönemlerine geri dönmeyi, bireysel ibadetlere ağırlık verilmesini, farklı din ve mezheplerden insanlarla temasın sınırlandırılmasını ve İslam'ın sadece Kuran ve Sünnet'e dayanarak yorumlanmasını savunur.
Bu mezhebin tarihi gelişiminde, İbn Teymiyye'nin öğretileri önemli bir yere sahiptir. İbn Teymiyye, diğer İslam mezheplerinde olduğu gibi, Vehhabiliğin de temel kaynağıdır. Ancak, Vehhabi öğretileri onun ölümünden sonra öne çıkmış ve bu öğretiler bir mezhep olarak kabul edilmiştir.
Vehhabilik, İslam dünyasında geniş bir takipçi kitlesi bulunsa da, bazı İslam ülkeleri tarafından eleştirilmektedir. Bu eleştiriler arasında, Vehhabiliğin Şiilere karşı düşmanca tutumu, İslam'ın farklı yorumlarını suçlaması, kadın haklarına karşı tutumu ve şiddeti savunması yer alır.
Özetle, Vehhabilik İslam dünyasında önemli bir yer tutan bir mezhep olarak karşımıza çıkar. Kuran ve Sünnet'e sıkı sıkıya bağlı olan anlayışıyla diğer mezheplerden ayrılır. Ancak, bazı tartışmalı özellikleri nedeniyle eleştirilmekte ve tartışılmaktadır.
Cemaatçilik ve Selefilik
Cemaatçilik ve Selefilik, modern İslam dünyasında son yıllarda ortaya çıkan ve dikkat çeken iki farklı mezhep anlayışıdır. Cemaatçilik, İslam'ı toplumun bir bütünü olarak yaşamayı savunan bir grup düşüncesidir. Cemaatçiler, İslam'ın bireysel ilişkilerden ziyade toplumsal bir düzeni olduğuna inanırlar.
Selefilik ise İslam'ın erken dönemine geri dönme fikrini savunan bir mezhep anlayışıdır. Selefilik, Kur'an ve Sünnetsel kaynaklara olan sıkı bir bağlılıkla karakterizedir. Selefiler, İslam'ın geçmişte uygulandığı şekli yeniden canlandırmak istemektedirler.
İki mezhep arasındaki temel açıdan farklılıklarından biri, Cemaatçiliğin topluma daha fazla odaklanmasıdır, Selefilik ise daha fazla bireysel bağlılığı vurgulamaktadır. Cemaatçilik, İslam'ın ana akım mezheplerine tahammülsüzlük ve İslam'ın toplumsal apaçık göstergelerinin daha fazla önem verirken, Selefilik düşüncesi, İslam'ın içinde bulunduğu günümüz sorunlarını çözmek için erken dönem uygulamalarına dönüşünü savunur.
Öte yandan, bu iki mezhep, İslam dünyasında bazı tartışmalara da neden olmaktadır. Cemaatçilik, bazı ülkelerde radikalleşme ve şiddet eylemleriyle ilişkilendirilirken, Selefilik düşüncesi, bazıları tarafından aşırılık yanlısı olarak kabul edilir.
Sonuç olarak, Cemaatçilik ve Selefilik gibi farklı İslam mezhepleri, İslam dünyasında farklı bakış açılarını temsil etmektedir. Her iki mezhebin de ayrı özellikleri ve felsefeleri vardır. Ancak, her iki mezhep de İslam inancına sıkı bir şekilde bağlı kalmaktadır ve tartışmalı konulara yol açsa da, İslam dünyasına önemli katkılar sağlamaktadır.
Sonuç
İslam dünyasında yaşanan mezhep ayrılıkları, tarih boyunca birçok siyasi, sosyal ve kültürel etkiye sebep oldu. Farklı mezhep anlayışları arasındaki tartışmalar bazen o kadar yoğun bir hale geldi ki, İslam ülkelerinde iç savaşlar ve hatta terör olaylarına neden oldu. Ancak bu ayrılıkların yanı sıra, farklı mezheplere mensup Müslümanlar arasında da birçok ortak nokta mevcut.
Özellikle Sünni ve Şii mezhepleri arasındaki ayrımın, İslam dünyasında en önemli mezhep farklılıklarından biri olduğu düşünülür. Bu iki mezhep arasındaki farklılıkların temelinde, Hz. Ali dönemi liderliği konusundaki anlaşmazlık yatmaktadır. Günümüze değin, Sünni ve Şii Müslümanlar arasındaki farklılıkların etkisini hala İslam ülkelerinde görebiliriz.
Bununla birlikte, İslam tarihi boyunca ortaya çıkan diğer mezhepler de, farklılıklarına rağmen birçok ortak yönü paylaşmaktadır. Mesela, hem Mutazıla hem de Aş'arîlik mezhepleri, Tevhit inancı konusunda benzer görüşlere sahiptirler. Benzer şekilde, farklı mezheplere mensup Müslümanlar, Kabe'yi kutsal bir mekan olarak kabul etmektedirler.
Özetle, İslam dünyasında ortaya çıkan mezhep ayrılıkları, farklılıklarına rağmen birçok ortak noktayı da barındırmaktadır. Bu sebeple, İslam dünyasındaki farklı mezheplere mensup Müslümanların bir arada yaşaması mümkündür. Ancak bu sürecin sağlıklı bir şekilde ilerlemesi için, farklı mezheplerin birbirlerini anlamaları ve saygı göstermeleri gerekmektedir.