Fenomenolojik Bilinç ve Özne Anlayışı, insan zihninin ve bilincinin felsefi bir incelemesidir. Bu kavram, kendimizi, dünyayı ve varlığı anlamamızı sağlar. Öznel deneyimimizin anlaşılması için önemlidir. Bu yazıda, fenomenolojik bilinç ve özne anlayışı hakkında detaylı bir açıklama bulabilirsiniz.

Fenomenolojik bilinç ve özne anlayışı, felsefi bir yaklaşım olarak bilincin doğası ve öznesiyle ilgilidir. Fenomenoloji, Gerçeklikte/Fenomenlerde olan şeylerin kendilerini verdiğini gösteren bir yöntemdir. Bilincin doğası ve içeriği, fenomenolojik analizle incelenir. Edmund Husserl tarafından geliştirilen fenomenolojik yöntem, bilincin özelliklerini, dönüşümlerini ve yapısını anlamamızı sağlar.

Bu bağlamda, fenomenolojik bilinç ve özne anlayışı, bireysel bilincin incelenmesinde kullanılan bir araçtır. Bu yaklaşıma göre, bilinç, kendisine yönelik bir farkındalık ile karakterize edilebilir ve insan öznesi, diğer bilinçlerle etkileşim halinde olarak kendisini tanımlar. Bu nedenle, fenomenolojik bilinç ve özne anlayışı, insanın kendisini ve çevresini anlamasına yardımcı olacak bir felsefi araçtır.

• Fenomenolojik anlayışın önemi, bilincin doğasını anlamamıza ve iç dünyamızı tasvir etmemize yardımcı olmasıdır.
• Bilincin fenomenolojik analizi, öznel deneyimimiz ve diğer bireylerle olan ilişkilerimizi anlamamıza yardımcı olabilir.
• Fenomenolojik bilinç ve özne anlayışı, varoluşsal ve psikolojik sorunların çözülmesinde de kullanılabilir.

Özetle, fenomenolojik bilinç ve özne anlayışı, insan bilincinin doğası ve yapısı hakkında anlamamıza yardımcı olan ve aynı zamanda insan öznesinin anlaşılmasına katkı sağlayan felsefi bir yaklaşımdır. Bu anlayış, insanların kendilerini ve dünyayı anlamalarına yardımcı olabilir ve varoluşsal sorunların çözümünde önemli bir araç olarak kullanılabilir.

Fenomenoloji Nedir?

Fenomenoloji nedir? Bu terim ilk kez Edmund Husserl tarafından kullanılmıştır. Fenomenoloji, doğru ve yanıltıcı, varoluşçu veya diğer felsefi yaklaşımlardan bağımsız olarak düşünmeyi amaçladığı için diğer felsefi akımlardan ayrı bir yerde durur. Fenomenoloji felsefesi, fenomenleri, yani doğru olduğundan emin olduğumuz şeyleri inceler. Fenomenler, insan zihninde var olan şeylerdir. Bu yaklaşım, dünyanın ve insanın zihinde yaratılan bir şey olduğunu savunur. Bu yüzden, fenomenoloji, insanların neden ve nasıl düşündüğünü anlama amacı taşır.

Husserl, fenomenolojik felsefesi ile, insanların fenomenlerle etkileşimleri arasındaki ilişkiyi incelemiştir. Bir fenomenin ne olduğunu anlamak için, insanların zihinsel dünyasındaki deneyimlerine odaklanılması gerekir. Husserl'a göre, bir fenomeni anlamak için, onu görmek veya duymak yerine, insanların o fenomeni nasıl algıladığını anlamak gerekir. Fenomenoloji felsefesi bu şekilde, insanların deneyimlediği şeyleri daha iyi anlamaya çalışır.

Fenomenoloji felsefesi, özellikle psikoloji ve sosyoloji alanlarında etkili bir yaklaşım olduğunu göstermiştir. Bu yaklaşım, insan davranışlarını incelerken, insanların zihinsel dünyalarını anlamak için önemli bir araçtır. Ayrıca fenomenoloji, fiziksel dünyada var olduğumuzda neyi anladığımızı ve düşündüğümüzü de inceleyen bir disiplindir. Bu felsefe, insanların dünyayı algılama ve anlama şeklini değiştirmeye yardımcı olabilir. Bu yüzden, fenomenoloji, farklı bilim dallarında etkili bir yaklaşım olarak değerlendirilir.

Bilincin Fenomenolojisi

Fenomenoloji, bir şeyi özne tarafından algılanması ve anlamlandırılmasına odaklanan bir felsefi yaklaşımdır. Bilincin fenomenolojisi de bu yaklaşımla öznenin bilinç deneyimlerinin incelenmesini hedefler. Bilincin özellikleri arasında zihnin sürekli olarak değişen içeriği, bir şeyi algılama yeteneği, odaklanma ve farkındalık kapasitesi sayılabilir.

Bilinç dönüşümleri, herhangi bir zamanda ve durumda sadece belirli bir şeye dikkat edebilme ve diğer şeyleri fark etmeme yeteneğini ifade eder. Örneğin, bir kişi yürürken etrafındaki nesnelere odaklanabilir, ancak hava koşullarına ve diğer faktörlere dikkat etmeyebilir.

Bilincin fenomenolojik analizi, zihin içinde gerçekleşen deneyimlerin ve bu deneyimleri etkileyen faktörlerin incelenmesini içerir. Bu analizi yaparken, Husserl'ın "fenomen-kalkışı" adlı yöntemini kullanırız. Bu yöntem, belirli bir şeyin öznesi olarak bizim deneyimimizdeki bir fenomeni oluşturur ve bu şekilde deneyimimizi analiz etmeye çalışır.

Bilincin fenomenolojisi, insan deneyimlerini anlamak için önemli bir araçtır. Bu yaklaşımın amacı, özne deneyimlerindeki her şeyi belirlemek ve tanımlamaktır. Bu, bilincin yapısını ve işleyişini daha iyi anlamamızı sağlar.

Transandantal Fenomenoloji ve Bilincin Yapısı

Transandantal fenomenoloji, Edmund Husserl'ın felsefesiyle ilgilidir ve bilincin kaynaklarını incelemeyi hedefler. Bu yaklaşım, bilincin özelliklerinin yanı sıra birinci şahıs bakış açısından da incelenmesine odaklanır. Husserl, bilincin doğru bir şekilde anlaşılması için transandantal fenomenolojiyi kullanır ve bu yaklaşım bilincin yapısının açıklanmasına yardımcı olur.

Bilincin yapısı, dört farklı kaynaktan oluşur. Bunlar; algılanan nesnelere yönelik niyet, zaman, uzay ve sayı şeklindedir. Bu kaynaklar, bireyin doğal olarak çalışan bilincinin görünüşüne yol açarlar. Örneğin, bir nesneyi algıladığımızda, o nesne ile ilişkilendirdiğimiz niyetimiz ve zaman, uzay, sayı içinde olduğu konumuna yönelik bilgiler, bilincimizin görünürlüğünü etkilemektedir.

Transandantal fenomenoloji bilinci, kendine has bir öneme sahiptir ve bilincin yapısal özelliklerini açıklayarak bize olgusal bir atlama sunar. Bu yaklaşıma göre, bilincin kaynakları, gözlemlenebilir nesnelere açık bir doğa sunmazlar. Bunun yerine, gözlemlenebilir nesnelerin açık bir doğası, bilincin kaynaklarından oluşur. Bilinç, belirli bir niyet ve zaman, uzay, sayı gibi ögelerle bir araya geldiğinde, gözlemlenebilir bir nesnenin varoluşu ortaya çıkar.

Transandantal fenomenolojinin önerimi, bilincin yapısındaki bu özellikleri açıklayarak, nesnel gerçekliğe ilişkin bir yaklaşıma karşı çıkar. Bu yaklaşım, varoluşçu anlayışın temelini de oluşturur ve insanın, varlığındaki anlamı ve amacı yaratan öznesi olduğu fikrine dayanır. Bu sayede, bireyin yaşamında özgürlük kavramı da merkezde yer alır.

Özetle, transandantal fenomenoloji bilinci, algılanan nesnelere yönelik niyet, zaman, uzay ve sayı gibi ögelerin bir araya gelmesiyle oluşan kaynaklarının stabilize olduğunu düşünür. Bu yaklaşım, bize bilincin yapısının önemini, öznesi olgusunu ve varoluşçu anlayışın temelini açıklar.

Bilincin Vazgeçilemez Öğeleri

Bilincin vazgeçilemez öğeleri, fenomenolojik bilinç ve özne anlayışında önemli bir yer tutar. Bilincin içerdiği vazgeçilemez öğeler arasında algı, düşünce, duygu ve irade yer alır. Bunlar, özne için olmazsa olmaz niteliktedir. Varoluşçu anlayış ise her bireyin kendi benliğini farklı şekillerde yaşadığını, her öznenin kendine özgü bir özelliği olduğunu belirtir. Varoluşçu psikoloji ve fenomenoloji arasında önemli bir bağ vardır. Varoluşsal kuram, insanın kendi öznesinin bilincini taşıyarak var olduğunu, bu nedenle de insan öznesi ile fenomen tümü arasında güçlü bir ilişki olduğunu savunur.

Bilincin vazgeçilemez öğeleri arasında algılamak, düşünmek ve duygusal deneyimler yaşamak yer alır. Algı, dış dünyayı kavramada önemli bir role sahiptir. Bir nesneyi algılamak, nesnenin özelliklerini ve niteliklerini kavramak demektir. Düşünmek ise akıl yürütme, muhakeme ve çıkarımda bulunma eylemlerini ifade eder. Duygusal deneyimler ise insanın yaşadığı mutluluk, hüzün, stres, korku gibi hislerle ilgilidir.

Varoluşçu anlayış, öznenin özgürlük, tercih ve sorumluluk duyguları ile öne çıkar. Yani, özne kendisini oluşturur ve kendisi için kararlar alır. Bu kararlar, öznenin kendine özgü doğası ve durumu ile ilgilidir. Varoluşçu anlayışın temel özelliklerinden biri de, öznenin acı çekmesidir. Acı, öznenin kendisini ne kadar gerçekleştirdiğini ölçmek için bir araç olarak kullanılır. Varoluşçu anlayış, insanın kendisini ne kadar tanıdığı, ne kadar gerçekleştirdiği konularına odaklanır ve bu kavramlar da fenomenolojik analiz ile incelenir.

Fenomenolojik Azınlık ve Özne Anlayışı

Fenomenolojik azınlık, öznel deneyimlerde bilinci oluşturma sürecinde yer alan bir olgudur. Özne anlayışıyla ilgili olarak, her özne kendine özgü bir deneyim yaşar ve bu da onu diğer öznelerden ayırır. Fenomenolojik yaklaşıma göre, özne her zaman dünyadan ayrı olarak düşünülemez, çünkü deneyim de daima bir dünya-düzeni içindedir.

Fenomenolojik azınlık anlayışına göre, deneyimlerin "ben" dediğimiz şeyin bir parçası olduğunu söyler. Bu benlik, öznel deneyimlerin farkındalığını koruyan, düzenleyen ve bu deneyimler arasında bağlantı kurabilen bir bütündür. Özne, fenomenolojik yaklaşıma göre, birbirinden farklı deneyimlerin birleşiminden oluşan ve hiçbir zaman tamamen devreden çıkarılamayan özgün bir yapıdır.

Özne olgusunun fenomenolojik azınlık yaklaşımıyla ele alınması, öznenin merkezi konumu ve kendine özgü nitelikleri hakkında detaylı bir bilgi verir. Ayrıca, azınlık olgusu, özne olgusunun içine dahil olan farklı deneyimlerin bağımsızlığını ön plana çıkararak, öznenin özgürlüğü ve bağımsızlığına dikkat çeker.

Bilincin Doğası ve Fenomenolojik Özne

Bilinç, varlığı anlamlandırmak ve algılamak için gereken duyusal ve zihinsel bir süreçtir. Fenomenolojik yaklaşımda, bilincin doğası ve özne anlayışı önemli bir yer tutar. Bilincin doğası, içerdiği farklı özellikler, elemeler ve dönüşümlerle tanımlanır. Fenomenoloji, bilinç fenomenlerinin analizini yaparak, bilincin doğasını ve özelliklerini anlamayı amaçlar.

Fenomenolojik özne kavramı, kişinin bilinç fenomenleriyle doğrudan ilişkili olan öznel deneyimlerine odaklanır. Bu kavram, öznel deneyimin kendisine yönelik bir incelenmedir. Fenomenolojik özne, bireyin kendisini deneyimleyen “ben” algısına karşılık gelir. Bu yaklaşımda özne, dış dünyanın fenomenlerine maruz kaldığı ve bu fenomenleri nasıl algıladığıyla ilgilidir.

Fenomenolojik özne anlayışında, bireyin deneyimlediği özellikler, fenomenler ve düşüncelerle ilgili belirli bir öznel deneyim vardır. Bu deneyim, bireyin kendi bilincini keşfetmesine olanak sağlar. Bilincin öznesel yapısı, bireyin algıladığı fenomenlere ve bunların kendisiyle nasıl ilişkili olduğuna bağlıdır. Fenomenoloji, bireyin bilinci üzerine yapmış olduğu analizlerle, özne olgusunu daha iyi açıklar.

Özne anlayışı, modern felsefenin önemli kavramları arasındadır. Fenomenolojik özne anlayışı, insanın bilincindeki öznel duyumları öne çıkaran bir yaklaşımdır. Bireyin deneyimlediği her şey, bireysel bilincin düşünsel yapısıyla ilgilidir. Bu deneyimler, öznel olarak deneyimlenir ve bireyin kişisel öznesel yapısını şekillendirir.

Fenomenolojik Bilinç ve Duyumsamalar

Fenomenolojik bilinç, insanın kendisini ve çevreyi anlaması için önemli bir araçtır. Bu bilinç, duyumsama ve algılama boyutları ile insanların dünya hakkındaki bilgi ve deneyimlerini şekillendirir. Fenomenolojik yaklaşım, duyumsama ve algılama gibi zihinsel süreçlerin düzenlenmesi, kategorize edilmesi ve anlaşılması üzerine odaklanır.

Bilgi ve deneyim, insanların fiziksel, duygusal ve sosyal dünyalarını anlamalarına yardımcı olur. Bu nedenle, duyumsama ve algılama süreçleri fenomenolojik bilinç üzerinde büyük bir etkiye sahiptir. Duyumsama, bir organizmanın belirli uyaranlara yanıt vermesi, algılama ise çevredeki uyaranların anlam ve değerlendirmesi için işleme tabi tutulmasıdır. Bu nedenle, fenomenolojik bilinçte duyumsama ve algılama süreçleri, insanların çevrelerini daha iyi anlamalarına yardımcı olan temel bileşenlerdir.

Bununla birlikte, duyumsama ve algılama süreçleri kişisel deneyimler ve kültürel faktörlere bağlıdır. Yani, farklı kültürlerde ve bireylerde benzersiz bir şekilde yaşanır. Fenomenolojik yaklaşım, duyumsama ve algılamayı öznel bir tecrübe olarak ele alır ve kişisel farklılıkları göz önünde bulundurur. Bu nedenle, fenomenolojik bilinç, duyumsama ve algılama boyutlarına özel bir ilgi gösterir.

Anlamlı Duyumsama ve Fenomenolojik Bilinç

Fenomenolojik bilinç ve anlayışının en önemli özelliklerinden biri, algılama sürecinde anlamlı duyumsamaların öne çıkarılmasıdır. Bu anlamda, anlamlı duyumsamaların fenomenolojik bilinçle doğrudan ilişkisi bulunmaktadır. Ancak, biraz daha detaylı bir açıklama yapacak olursak: Anlamlı duyumsama kavramı, kişinin çevresine yönelik olarak duyumsadığı nesnelerin, kişinin önceden sahip olduğu bilgi, deneyim ve beklentiler doğrultusunda yorumlanmasıdır.

Dolayısıyla, anlam verebilme süreci önemli bir yer tutar. Anlamlı duyumsama, kişinin algıladığı nesneleri anlamıyla birlikte kavraması ve değerlendirmesi sağlar. Bu da, kişinin algılamasını etkileyen duygusal, sosyal ve kültürel faktörlerin önemli bir rol oynadığı anlamına gelmektedir.

Fenomenolojik bilinç ise, algılama süreciyle birlikte anlamlandırma sürecini de içeren bir yapıdır. Bu nedenle, anlamlı duyumsama kavramıyla doğrudan ilişkilidir. Fenomenolojik bilinç, algılanan nesnelerin öznede bir anlam ve değer taşıdığını vurgulayan bir anlayıştır. Bu anlamda, öznenin algıladığı nesneyle birlikte öznelliği de fenomenolojik analizde ele alınır.

Anlamlı duyumsama ve fenomenolojik bilinç arasındaki ilişki, algılama sürecinde anlamlı duyumsamaların özne tarafından fark edilmesiyle başlar. Kişinin bu süreçte fenomenolojik bilinci devreye girer ve algılama sürecinde ortaya çıkan anlamlı duyumsamaların ardında yatan öznelliği de anlamaya çalışır. Böylece, anlamlı duyumsama ve fenomenolojik bilinç arasındaki ilişki güçlenir ve kişi çevresini daha farklı bir bakış açısıyla algılayabilir.

Fenomenolojik Bilinç ve Farkındalık

Fenomenolojik bilinç ve farkındalık arasında önemli bir ilişki bulunmaktadır. Farkındalık, bireyin çevresindeki dünya ile olan ilişkisini anlamlandırdığı ve kendisini algıladığı bir süreçtir. Bu süreçte fenomenolojik yaklaşım, bireyin kendi deneyimlerine ilişkin öznel bakış açısını vurgular.

Farkındalık, fenomenolojik bilinç ile birleştirildiğinde, bireyin kendisi ve çevresindeki dünya ile olan ilişkisini daha iyi anlamasını sağlar. Bu sayede, birey içinde bulunduğu durumu daha iyi algılayabilir ve farkındalık seviyesi arttıkça, kişiler dünya görüşlerini ve hayatlarına ilişkin kararlarını daha tutarlı bir şekilde verebilirler.

Farkındalığın fenomenolojik anlayışı, bireyin kendini ve dünya görüşünü anlamlandırmak için kullandığı araçların, kişisel olanların, baskın olduğunu belirtir. Bu anlayışa göre, bireyler kendi deneyimlerine ilişkin farkındalıklarını arttırdıkça, kendilik algıları da daha netleşir.

Fenomenolojik bilinç ile farkındalık arasındaki bağlantı, bireyin zihnindeki kodların, deneyimleri anlamlandırmak ve dünya ile ilişkisini yönetmek için oluşturduğu ince ayarlamaların, bireyin farkındalık seviyesini etkilediği şeklinde özetlenebilir.Özellikle, mindfulness uygulamaları ile fenomenolojik yaklaşım birleştirildiğinde, insanların kendilerine, dünyalarına ve deneyimlerine daha açık bir şekilde bakabilmeleri için önemli bir fırsat sunar.

Sonuç olarak, fenomenolojik bilinç ve farkındalık, bireyin deneyimlerine odaklanır ve kişinin kendisini ve çevresini daha iyi anlamasını sağlar. Farkındalık seviyesinin artması, kişisel tutarlılık, özgüven ve zihni açıklığı ile sonuçlanır. Bu nedenle, fenomenolojik yaklaşım uygulamaları, bireylerin deneyimlerini daha iyi anlamaları ve daha tutarlı bir şekilde hareket etmeleri için güçlü bir araçtır.

Mindfulness ve Fenomenolojik Bilinç

Mindfulness son dönemlerin popüler uygulamalarından biridir. Farkındalıkla ilgili bir kavram olan mindfulness, dikkatli bir şekilde ve şimdiki anın farkında olarak yaşamak anlamına gelir. Fenomenolojik bilinç de aynı şekilde şimdiki anın farkında olma ve yaşama anlamı taşır. Bu nedenle mindfulness ve fenomenolojik bilinç arasında bir bağlantı kurulabilir.

Fenomenolojik bilinç içinde yer alan duyumsama boyutu da mindfulness uygulamasıyla ilgilidir. Bu bağlamda, mindfulness'u uygulayan bir kişi, duyularına odaklanır ve zihnin dışarıda ve şimdiki anın farkında olmasını sağlar. Bu da, fenomenolojik bilincin duyumsama boyutuyla paralellik gösterir.

Farkındalıklı bir hayat sürmenin faydalarından biri, daha iyi öznel deneyimler elde etmektir. Bireyin, şimdiki anın farkında olması ve duyularına dikkat etmesi, içinde bulunduğu durumları daha net bir şekilde görmesine ve hissetmesine olanak tanır. Aynı şekilde, fenomenolojik bilinç de nesnelerin, olayların ve düşüncelerin doğru şekilde algılanmasına yardımcı olur ve öznel deneyimi arttırır.

Her iki kavramın pratiği, bireysel ve sosyal kalkınma sürecinde de önemlidir. Her ne kadar mindfulness birçok kişi tarafından bir bireysel uygulama olarak görülse de, aynı zamanda bir grup veya kurumda uygulanabilir. Bu durumda, farkındalığın artması, grup içi işbirliği ve sosyal ilişkilerin gelişimi açısından olumlu sonuçlar doğurabilir. Benzer şekilde, fenomenolojik bilinç, insanların varoluşsal sorunlarıyla başa çıkmalarına ve öznel deneyimlerini anlamlandırmalarına yardımcı olabilir.

Fenomenolojik Bilinç ve Özgürlük

Fenomenolojik bilinç, özne deneyimlerinin araştırılması için kullanılan bir birleşik kavramdır. Bu kavram, özne ve çevresi arasındaki ilişkilerin fenomenolojik analizi ile öznenin farkındalık durumlarının incelenmesi üzerine odaklanır. Özgürlük ise diğer tarafta, bireyin yaşamında önemli bir kavramdır. Fenomenolojik bilinç ve özgürlük arasındaki ilişki, özgürlüğün insanın fenomenolojik bilinçlerine nüfuz etmesi suretiyle ortaya çıkar.

Fenomenolojik bilincin özgürlükle ilgili önemi, öncelikle bireyin özgürce seçim yapma ve kendisini dünyaya adamayabilme yetisine dayanır. Ancak bu bağlamda özgürlük, bireyin kendine nihai anlam verme çabasına kadar uzanır.

Fenomenolojik bilinç, özgürlüğün açığa çıkmasına yardımcı olur, ancak kendisi özgürlük değildir. Bu anlamda, özgür irade bireyin karar verme süreçlerinde belirleyici bir rol oynar. Ancak bu kararlar, öznenin tecrübe dünyasından kaynaklanır ve bu dünya da nesnelerle, olaylarla ve diğer insanlarla karşılıklı etkileşimlerinde ortaya çıkar.

Özgür düşünceler, öznel deneyimleri şekillendirebilir ve fenomenolojik bilinç için yeni perspektifler açabilir. Bu nedenle, özgürlük ve fenomenolojik bilinç arasındaki ilişki, özne anlayışının karakteristik özelliklerinden biridir.

Özgürlük Kavramı ve Fenomenolojik Anlayış

Özgürlük kavramı, insanlık tarihi boyunca en önemli konulardan biridir. Hayatımızın neredeyse her alanında özgürlük kavramı ile karşılaşırız. Edmund Husserl ve fenomenolojik düşünce ise özgürlük kavramına bilinç açısından yaklaşır. Varoluşçu düşünce ile de birçok ortak noktaya sahiptir.

Husserl'a göre, bilincin özgürlüğü, bireyin her zaman seçenekler arasından seçim yapabileceği ve davranışlarının sonucunu belirleyebileceği anlamına gelmektedir. Varoluşçu düşünce de benzer bir anlayışa sahiptir. Kişi özgür iradesiyle hareket eder ve kendi varoluşunu belirler. Böylece özgürlük, fenomenolojik düşüncenin temel kavramlarından biridir.

Fenomenolojide özgürlük kavramı, bir yandan var olan dünyanın yaratıcısı olarak gören, diğer yandan ise bireyin kendisinde bir güç olarak yerleştiğini düşünen bir teoridir. Özgürlük kavramı, bireyin davranışlarında ve seçimlerinde her zaman bir sahiplenme hakkı olduğunu vurgular.

Aynı zamanda, özgürlük kavramı, bir kişinin sosyal yapılar, kültürel ve siyasal faktörler gibi dış faktörlerden arınarak özüne ulaşması olarak da ele alınabilir. Bu nedenle, fenomenolojik düşünce özgürlük kavramına, bireyin kendi kimliği, dünya görüşü ve diğer kişisel faktörlerin çerçevesinde yerleşen bir özne olarak yaklaşmaktadır.

Sonuç olarak, fenomenoloji felsefesinde özgürlük kavramı, bireyin bilincinin ve davranışlarının temelini oluşturur. İnsanın duygu, düşünce, tercih ve davranışlarının özgür iradeyle belirlenebileceğine inanır. Özgürlük kavramı, fenomenolojik düşüncenin temel kavramlarından biri olarak varoluşçu düşüncelerle ortak bir zeminde yer alır.