Aydınlanma Felsefesi'nin en önemli tartışma konularından biri, din ve kilise ile ilişkisidir. Aydınlanmanın temel özellikleri, rasyonalizm ve laiklik olduğundan, din ve kilise eleştirilerin hedefinde yer almıştır. Bu makalede, Aydınlanma Felsefesi'nin din ve kilise ile ilişkisi inceleniyor. Aydınlanma, din ve kilise ilişkisinde neler söylemiştir? Tartışmaya katılmak isteyenler için okunması önerilir.

Aydınlanma Felsefesi, 17. ve 18. yüzyıllar arasında Avrupa'da birçok alanda büyük bir değişim ve gelişme gösterdi. Bu hareket, özgür düşünce, bireysel haklar, bilimsel yöntem ve rasyonalizm ilkelerine dayanırken, din ve kiliseyle olan ilişkisinde de büyük bir etki yarattı.

Özellikle din ve kilise, aydınlanmacı düşünceye karşı güçlü bir direniş gösterdiler. Kilise, dinsel otoritesini korumak ve insanların din algısını değiştirmemek adına aydınlanma filozoflarının fikirlerine ve eleştirilerine büyük bir tepki gösterdi. Bu durum, aydınlanma felsefesiyle din ve kilise arasındaki güç ilişkisini ortaya çıkardı.

Aydınlanmacı filozoflar, dinin toplumsal yapının bozulmasına ve insanların gelişimlerinin önüne geçmesine neden olduğunu düşünüyorlardı. Bu nedenle, din ve kilisedeki söylem ve uygulamalara yönelik eleştiriler ve tepkilerini dile getirdiler. Örneğin, Voltaire din eleştirileri ve özgür düşünce savunusuyla dikkat çekerken, Montesquieu din ve kilisedeki güç mücadelesine yönelik görüşleriyle ön plana çıktı.

Aydınlanmanın Yükselişi

Aydınlanma Felsefesi, 17. ve 18. yüzyılda Avrupa'da kendini gösteren bir felsefe akımıdır. Bu akım, aklın önemini vurgulayarak, insanların kendi düşünceleri doğrultusunda hareket etmelerini savunur. Bu düşünce tarzı, o dönemdeki din ve kilise anlayışına büyük bir karşıtlık oluşturmuştur.

Aydınlanma Felsefesi'nin ortaya çıkmasındaki en önemli nedenlerden biri, kilisenin halkın üzerindeki baskısı ve dogmatik düşünceleridir. Kilise, insanların kendi inançlarını sorgulamalarını ve özgürce düşünmelerini engelleyen bir yapıya sahipti. Dolayısıyla, düşünce özgürlüğünü savunan aydınlanmacı düşünürler, bu duruma karşı çıktılar.

Aydınlanmacı düşünürler, insanların düşüncelerini özgürce ifade edebilmeleri için, toplumsal yapıda önemli bir değişiklik yapılması gerektiğini savunuyorlardı. Bu yapıdaki değişiklikler, din ve kilisenin gücünü sınırlandırmayı hedefliyordu. Bu nedenle aydınlanma hareketi, dini bir karşıtlık olarak değil, insanların özgürce düşünebilmeleri için kilisenin güçsüzleşmesi gerektiği fikrini savunuyordu.

Din ve Kilisenin Eleştirisi

Aydınlanma felsefesi dönemi boyunca, din ve kilise güç ilişkisi eleştirilerin odağı oldu. Aydınlanmacı filozoflar, din ve kilisenin söylemlerine ve uygulamalarına karşı çıktılar. Toplumun uzun süre boyunca süregelen bu güç yapılanmasının adaletsiz olduğunu düşündüler. Dinin, insanların düşüncelerini ve davranışlarını kontrol etme amacıyla kullanıldığını ve halkın eğitiminin önünde bir engel olduğunu öne sürdüler.

Aydınlanma düşüncesi, toplumda dini körü körüne takip etme yerine, akıl ve bilgiye dayalı bir düşünce yapısını teşvik ediyordu. Bu nedenle, din ve kilise üzerindeki eleştirileri oldukça önem taşımaktaydı. Aydınlanmacı filozoflar, kilisenin cehaleti koruyup halkın özgür düşüncesini baskıladığını savundular. Ayrıca, kilisenin söylemlerinin çoğu zaman bilimsel gerçeklere aykırı olduğunu öne sürdüler.

Aydınlanmacı filozofların eleştirilerinin en ünlüsü olan Voltaire, dinsizlik ile fanatizm arasındaki ilişkiye dair eleştirileriyle tanınır. Voltaire'in din ve kilise eleştirileri, özgür düşünce savunusuna dayanır. Montesquieu ise din-devlet ayrımını savunurken, devletin dinsel otorite ile arasına mesafe koyma fikrini benimsedi. İlahi hukuk kavramını eleştirdi ve yasaların ruhu teorisini ortaya attı.

Din ve kilise üzerine yöneltilen eleştiriler, sonuçlarıyla birlikte yaşayanlar için çok önemliydi. Bu eleştiriler sayesinde, bilgi ve özgür düşüncenin değeri arttı. Ancak, kilisenin kendisine yönelik eleştirilerle nasıl başa çıkacağı sorusu hala tartışılmaktadır.

Voltaire ve Din

Aydınlanma felsefesi ile din ve kilise arasındaki ilişkiye baktığımızda, Voltaire'in felsefede önemli bir yere sahip olduğunu söyleyebiliriz. Voltaire, tanrı inancının özgürce tartışılabileceği bir ortamın oluşması gerektiğini savunarak, din ve kiliseye yönelik eleştirileriyle tanınmaktadır.

Voltaire, kilisenin gücünü sorgulayarak dinin siyasi ve toplumsal otorite ile ayrılması gerektiğini savundu. Özgür düşünce ve inanç özgürlüğüne duyduğu saygı ile Voltaire, herkesin, istediği gibi inanabileceği bir ortamın olması gerektiğini vurguladı. Bu noktada, din-devlet ayrımı ve laiklik fikrini benimsedi.

Voltaire, aynı zamanda, dinin insanlar üzerindeki baskıcı etkisine de sık sık değindi. Fanatizm ve dogmatizmle mücadele ederek dinin bu tür uygulamaların aracı olmaması gerektiğini savundu. Aynı zamanda, dinin insanlar üzerindeki etkilerini de eleştirdi.

Voltaire'in din eleştirileri ve özgür düşünce savunusu, Aydınlanma felsefesi içinde önemli bir yere sahiptir ve halen günümüzde de tartışma konusu olarak karşımıza çıkmaktadır.

Din ve Devlet

Voltaire, Aydınlanma Felsefesi'nin önde gelen isimlerinden biridir ve din-devlet ayrımı ve laiklik konusunda savunuculuk yapmıştır. Voltaire, dinin bireysel bir inanç olduğunu ve devletin bu konuda herhangi bir yargıya sahip olmaması gerektiğini savunmuştur. Dinin özgürce uygulanacağı bir toplumda, insanların kendi vicdanlarına göre hareket etmeleri gerektiğini düşünmüştür.

Voltaire'in din-devlet ayrımı ve laiklik görüşleri, günümüzde hala tartışılıyor ve savunucuları ile eleştirmenleri arasında farklı anlayışlar ve yorumlamalar bulunuyor. Bazıları, dinin toplumsal hayatta önemli bir rol oynaması gerektiğini savunurken, diğerleri bu konuda devletin nötr olması gerektiğini düşünmektedir. Ancak, Voltaire'in görüşleri, bugün bile birçok ülkede kabul edilen ve savunulan bir ilke olarak karşımıza çıkıyor.

Voltaire, ayrıca hükümdarların, din adamlarının ve rahiplerin siyasi güçlerini kullanarak halkı yönetmesine karşı çıkmıştır. Bu nedenle, dinin devletle ilişkisi konusunda farklı düşünceleri olanlar tarafından sık sık tartışılmıştır. Bugün, birçok ülkede din-devlet ilişkisi ve laiklik konusu hala tartışılan konular arasında yer almaktadır.

Din ve Fanatizm

Voltaire, din ve fanatizm arasındaki ilişkiyi eleştiren önemli aydınlanmacı filozoflardan biridir. Ona göre, fanatizm sadece dinsizlikle değil, aynı zamanda aşırı dindarlıkla da yakından ilişkilidir.

Voltaire'in görüşüne göre, fanatizm dini bağlılığı aşırı boyutlara taşıyarak, insanları özgür düşünceden ve eleştirel bakış açısından uzaklaştırır. İnsanlar, fanatik düşüncelerin etkisi altında, sorgulamadan kabul ettikleri dogmalara bağlı kalır ve başka hiçbir bakış açısını kabul etmek istemezler.

Voltaire'in "Candide" adlı eserinde yaptığı eleştiriler, fanatizmin absürt boyutlarını gözler önüne seriyor. Eserde, farklı din veya felsefi görüşlere sahip olan kişiler, fanatik gruplar tarafından zulüm görür. Fanatikler, kabul etmedikleri görüşlere karşı kin ve nefret beslerler.

Voltaire, dinsizlikle fanatizm arasındaki ilişkinin altını çizerek, insanların özgürce düşünme ve farklı bakış açılarına saygı gösterme hakkına sahip olduğunu savunmuştur. Ona göre, din kişinin özel yaşamında kalması gereken bir konudur ve kişi, dininden dolayı başka insanların haklarına müdahale etmemelidir.

Voltaire'in fanatizm eleştirileri, bugün hala geçerlidir. Dünya genelinde yaşanan şiddet olaylarının bir kısmı, fanatizmin yol açtığı sonuçlardan kaynaklanmaktadır. Bu sebeple, insanların farklı görüşlere saygı göstermesi ve hoşgörülü olması önemlidir.

Montesquieu ve Kilise

'de yasaların ruhu teorisi ile devletin dinsel otorite ile arasına mesafe koyma fikrini açıkladığı görülmektedir.

Montesquieu, din ve kilisenin güç mücadelesine yönelik eleştirilerini "Yasa Üzerine" adlı eserinde dile getirmiştir. Kilisenin siyasi otoritenin desteği ile halkı baskı altında tuttuğunu ve adaleti sağlamak yerine din adamlarının yargıç rolü üstlendiklerini savunmuştur.

Montesquieu, yasaların ruhu teorisi ile de devletin dinsel otorite ile arasına mesafe koyma fikrini ortaya koymuştur. Devletin din işlerine karışmaması gerektiğini ve din işlerinin bireylerin özgür iradeleriyle yerine getirilmesi gerektiğini savunmuştur.

Bununla birlikte, Montesquieu din karşıtı bir filozof olarak görülmemiş, dinsel özgürlüğü savunmuştur. Ona göre, devletin din konusunda takındığı tutum, dinin halk üzerindeki etkisine bağlı olarak farklılık gösterebilir. Bu nedenle, din ve devlet işlerinin birbirinden ayrılmasını savunmuştur.

Montesquieu ayrıca ilahi hukuk kavramına yönelik eleştiriler de getirmiştir. Ona göre, ilahi hukuk kavramı her dinsel öğretinin kendine özgü bir yasal rejim yarattığı anlamına gelir ki bu da birçok siyasi soruna neden olabilir. Sonuç olarak, Montesquieu'nun dine ve kiliseye yönelik eleştirileri, günümüzde de tartışılan konulardan biri olarak karşımıza çıkmaktadır.

yasaların ruhu

Montesquieu'nun hukuk felsefesine göre yasaların ruhu kavramı, hukuk sistemlerindeki örf ve adetlerin, kültürel ve toplumsal değerlerin, hukukun amacını yansıtmakta olduğunu ifade eder. Montesquieu, yasaların ruhunu korumanın ve güçlendirmenin, devletin temel amaçlarından biri olduğunu savunur.

Bu felsefeye göre, yasaların ruhu, toplumun genel görüşlerini, değerlerini ve hedeflerini yansıtmaktadır. Bu nedenle, yasaların sadece kâğıt üzerinde değil, toplumsal yapıda da uygulanabilmesi gerekir.

Montesquieu, yasaların ruhu kavramı ile birlikte 'devletin güçler ayrılığı' teorisini de savunmuştur. Buna göre, yasaların ruhunun korunabilmesi için yasama, yürütme ve yargı erkinin ayrı ayrı ve denge içinde olması gerektiğine inanır.

teorisi.

Montesquieu, yasaların ruhu teorisi ile hukukun toplumsal, ekonomik ve siyasi koşullar ile uyumlu olması gerektiğini savunur. Buna göre devletin yapısı, ülkenin tarihi, halkın özellikleri gibi faktörler hukukun oluşumunda etkili olmalıdır. Ayrıca her toplumun birbirinden farklı koşulları olduğundan, hukuk kuralları da toplumların koşullarına göre farklılık göstermelidir. Bu teori, yasaların evrensel olmadığı fikrine dayanır ve aydınlanma düşüncesine uygun olarak akıl ve deneyim ile hareket eder.

Din ve Devlet

Montesquieu'nun devletin dinsel otorite ile arasına mesafe koyma fikri, Aydınlanma Felsefesi'nin en önemli eleştirilerinden biridir. O dönemin Avrupa'sında hüküm süren mutlak monarşilerde, kilise ve devlet işleri iç içe geçmişti ve kilise, devlet üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Montesquieu, bu durumu eleştirerek devletin dinsel otoriteyle arasına mesafe koyması gerektiğini savundu.

Ona göre, devletin dinsel otoriteyi kontrol altında tutması ve kilisenin de devlet işlerine karışmaması önemlidir. Bu sayede insanların özgür iradeleriyle hareket etmeleri, özgür düşüncelerini ifade etmeleri ve dinlerini istedikleri gibi yaşamaları sağlanabilir. Aksi halde, dinin devlet işlerine karışması, inanç özgürlüğünü tehdit eder ve insanların özgür düşüncelerini ifade etmelerini kısıtlar.

Montesquieu'nun bu fikri, o dönemde kilisenin güçlü bir etkiye sahip olduğu toplumlar tarafından eleştirilmiştir. Ancak günümüzde, birçok ülkede laiklik prensipleri uygulanmaktadır ve devlet ile dinin ayrılması savunulmaktadır. Bu sayede, inanç özgürlüğü ve özgür düşünce savunulmuş olur.

İlahi Hukuk Kavramı

Montesquieu, dinin ve kilisenin siyasi sistem üzerindeki baskısına yönelik eleştirilerde bulunmuş ve din-devlet ayrımı fikrini savunmuştur. İlahi hukuk kavramını da eleştiren Montesquieu, insanların hukuk normlarına göre değil, sadece Tanrı'nın buyruklarına göre yaşamalarını savunan bu kavramı reddetmiştir.

Montesquieu, ilahi hukuk kavramının insanların özgür iradesi tarafından oluşturulan yasalara göre yönetilmeyi reddettiğini savunmuştur. Ona göre, hukukun amacı insanların özgür ve adil bir toplumda yaşamalarını sağlamaktır. Bu yüzden ilahi hukuk kavramı yerine, insanların düşüncelerinden ve iradelerinden kaynaklanan doğal hukuk kavramının benimsenmesi gerekmektedir.

Montesquieu, meşru bir devletin, yurttaşların özgür iradesinden doğmuş bir hukuk sistemi temelinde yönetilmesi gerektiğine inanıyordu. Böyle bir hukuk sistemi, halkın çıkarlarını gözeten bir toplum yapısının kurulmasına yardımcı olacaktır. İlahi buyruklarla yönetilen bir toplum ise, halkın onaylamadığı baskıcı bir yönetim şeklini beraberinde getirebilir.

Deizm ve Din

Aydınlanma felsefesi, kilise ve din ile olan güç ilişkisini eleştirerek ortaya çıkmıştır. Bu eleştiriler sonucu deizm adı verilen bir felsefe akımı doğmuştur. Deist felsefesine göre, Tanrı evreni yaratmış ama ondan sonra insanların hayatına müdahale etmemiştir. Bu sebeple dinlerdeki mucizeler, dualar ve benzeri inançlar reddedilir. Ancak deizm, tamamen dinden kopuş anlamına gelmemektedir.

Deizm, özgür düşünceyi savunur ve insanların doğayı ve evreni anlamaya çalışması gerektiğine inanır. Deistler, dine yönelik eleştirilerde bulunurlar ama inanç özgürlüğüne saygı duyarlar. Dinlerin, halk üzerindeki etkilerine karşı çıkarlar ama bireysel inancı koruma altına alırlar.

Deizm, aydınlanma düşüncesinin bir sonucu olarak ortaya çıkmıştır. Dolayısıyla, kilise ve din ile olan ilişkisi de tartışmaya açılmıştır. Deistler, dine yönelik eleştirilerini yaparken bazen aşırıya kaçmış ve toplumda karşı tepkiler almışlardır. Ancak deist felsefe, günümüzde de etkisini sürdürmektedir.

Deizmin Temel İlkeleri

Deizm, bir tanrı inancına sahip olmayan ve doğal yasalar tarafından belirlenen bir evren görüşünü benimseyen bir felsefedir. Deizmin temel ilkeleri, doğa ve evren üzerine olan inançlarına dayanır ve Tanrı'nın doğal yasalar tarafından belirlenen bir evrenin yaratıcısı olduğuna inanırlar.

Deistler, Tanrı'nın doğal yasalarla belirlenen bir evreni yarattığına inanır, ancak doğal olayların gerçekleşmesi için herhangi bir müdahalede bulunmaz. Deizmin temel ilkesi, insanların doğal yasalar ile uyumlu olarak yaşamaları gerektiği ve bu şekilde doğru özgür irade kullanarak iyi bir yaşam sürdürebilecekleri düşüncesidir.

Bazı deistler, Tanrı'nın herhangi bir dini inanca bağlı olmadığına ve dinin insanların yaratıcısı olup, Tanrı tarafından belirlenmediğine inanırlar. Deizm, insanları herhangi bir dini inanca bağlamayan ve hür arayışla evreni anlamlandırmaya çalışan bir felsefe olarak bilinmektedir.

• Deistler, doğal yasalar ve evrenin düzenine olan inançlarına dayanarak, doğayı Tanrı'nın yaptığı ve her şeyin Tanrı kontrolünde olduğunu düşünürler.
• Bazı deistler, Tanrı'nın herhangi bir dine bağlı olmadığını ve dinin insan yapımı olduğunu savunurlar.
• Deizmin temel ilkesi, insanların özgür iradeleriyle iyi bir yaşam sürdürebilmeleri için doğal yasalarına uyumlu bir şekilde hareket etmeleri gerektiği düşüncesidir.

Deizm, aydınlanma döneminin birçok felsefecisi tarafından benimsenmiş ve din konusunda yeni bir düşünce tarzı oluşmasına sebep olmuştur. Bu felsefe, günümüzde hala tartışmaların odağındadır ve din ile ilişkisi konusunda çeşitli fikirler öne sürülmektedir.

Dini Eleştirileri

Deizm, dinlere karşı eleştirel bir bakış açısı benimser ve iki temel konuda eleştiriler yapar. İlk olarak, dini dogmaların ve inançların mantıksız olduğunu savunur. Deist filozoflar, Tanrı'nın evreni yarattığına inanırken, dogmatik inançlara karşı çıkarlar ve Tanrı'nın doğal yasaları takip ettiğine inanırlar.

İkinci olarak, deizmin din eleştirileri, dinin halk üzerindeki olumsuz etkileri üzerine odaklanır. Deizm, dinin zorbalık, bağnazlık ve fanatizm yüzünden insanlara zarar verdiğini düşünür. Deist filozoflar, dinin bireylerin özgür düşünce ve davranışlarını sınırladığına inanır ve bu durumun insan haklarına zarar verdiğini savunur.

Bazı filozoflar, dinin insanların bilgiye erişimini de kısıtladığını düşünür. Örneğin, İngiliz filozofu Thomas Paine, "The Age of Reason" adlı kitabında dinin karanlık çağlara neden olduğunu ve insanların sorgulama ve öğrenme arzularını bastırdığını iddia eder.

Deizm, dinin etkilerine karşı olmakla birlikte, Tanrı inancına da sahip olan bir felsefe olduğu için kesin bir şekilde ateistlikle de karıştırılmamalıdır.

Kilisenin Tepkileri

Aydınlanma felsefesi, din ve kiliseyi eleştiren düşünceleriyle dönemin entelektüel ve toplumsal atmosferini etkilemiştir. Bu eleştirilere kilise nasıl bir tepki verdi?

Roma Katolik Kilisesi, kilise otoritesine ve dinin doğruluğuna yönelik eleştirilere karşı savaş açtı. Aydınlanma felsefesini reddeden kilise yetkilileri, bu felsefeyi özellikle de üç büyük aydınlanmacı filozofu Voltaire, Rousseau ve Diderot'u tehlikeli olarak görüyorlardı. Bu nedenle, kilise yetkilileri bu düşüncelerin yayılmasını engellemek için bir dizi yasaklama ve sınırlandırma uyguladılar.

Protestan kiliseleri ise farklı bir tutum sergiledi. Kilise liderleri, aydınlanma felsefesinin eleştirilerini inceleyip tartışma fırsatı vererek Protestanlık içinde bir reform hareketine neden olmuşlardır. Bu tartışmalar, kilisenin din ve dine ait meselelere farklı bir açıdan yaklaşmasına ve dinin güncel hayatla daha uyumlu hale gelmesine neden oldu.

Özetle, kiliselerin tepkileri aydınlanma felsefesi düşüncesiyle doğrudan ilgilidir. Roma Katolik kilisesi, otoriteye güçlü bir bağlılığını korurken, Protestan kiliseler tartışmalara ve dinin reformuna açık bir tutum sergilemiştir.

Roma Katolik Kilisesi'nin Tepkisi

Aydınlanma hareketi, Batı Avrupa'da yayılmaya başladığında, Roma Katolik Kilisesi gibi dini kurumlar eleştirilerin hedefi haline geldi. Kilise aydınlanmacı düşüncelerin yayılmasına karşı koymak için çalışmalar yürüttü ve bu düşünceleri bastırmak için birçok baskı aracı kullandı.

Roma Katolik Kilisesi, aydınlanma felsefesine karşı tutumu nedeniyle sert eleştiriler aldı. Voltaire, kilisenin cehaleti korumak için bilimi engellediğine dair bir görüş belirtti. Kilise, voltaire'ın görüşlerine karşı çıkarak kendisini savundu ancak bu tutumu halk tarafından sorgulanmaya başladı.

Kilise, aydınlanmacı felsefeye bir yanıt olarak, daha fazla mistisizm ve dinsel inançlara dayalı bir tutum benimseyerek kendisini yeniden tanımlamaya çalıştı. Bununla birlikte, bu tutum halk kadar etkili olmadı ve aydınlanma felsefesi hızla yayılmaya devam etti.

Protestan Kiliselerin Tepkisi

Aydınlanma felsefesi ile din ve kilise arasındaki ilişki, sadece Roma Katolik Kilisesi'ni etkilememiştir. Aydınlanmanın İngiliz versiyonu olan İngiliz Aydınlanması, Protestan kiliselerini de etkilemiştir.

Protestan kiliseler, Aydınlanma felsefesi ve özgür düşünceye karşı çıkmış ve özellikle deizm felsefesine karşı tutum almışlardır. Deizmin, Tanrı'nın var olduğunu ancak evrene müdahil olmadığı ve dinlerin doğru olmadığı fikrine karşı olan Protestan kiliseler, sert tepkiler göstermiştir.

Bununla birlikte, Aydınlanma felsefesinin eleştirdiği Kilise ve papazlar karşıtı bir tutum da benimsenmiştir. Birmingham'da bulunan St. Mary Kilisesi rahibi Joseph Priestley, Aydınlanma felsefesi ve deizm felsefesi ile yakından ilgilenmiştir. Priestley, Tanrı'nın bireyleri eşit yaptığına ve herkesin özgür düşünceye sahip olması gerektiğine inanmıştır.

Özgür düşüncenin önemi konusunda da önemli çalışmalar yapmış olan Priestley'e, kilisesi tarafından hoş karşılanmamış ve hatta piskoposluk makamından atılması için girişimler yapılmıştır. Fakat Priestley gibi din adamı filozoflar sayesinde, Aydınlanma felsefesi ve deizmin İngiliz Protestan kiliselerinde de etkisi olmuştur.

Sonuç

Aydınlanma felsefesi ile din ve kilise arasındaki ilişki günümüzde hala tartışılan bir konudur. Aydınlanma dönemi boyunca din ve kiliseye karşı yapılan eleştiriler ve tepkiler, günümüze kadar uzanmaktadır. Günümüzde de aydınlanmacı düşüncelerle din ve kilise arasındaki ilişki, hala tartışılmaktadır.

Bir yanda laiklik, özgür düşünce, bilimsel yöntemler, insan hakları gibi aydınlanmacı değerler savunulurken, diğer tarafta din ve kilise hala güçlerini korumaktadırlar. Günümüzde kilisenin toplum üzerindeki etkisi, bazı ülkelerde çok yüksek olmaktadır. Özellikle Katolik Kilisesi'nin birçok ülkede hala çok büyük bir güce sahip olması, aydınlanma değerlerine karşı olan tutumunu devam ettirmektedir.

Aynı zamanda günümüzde deizmin etkileri hala hissedilmektedir. Deist felsefe, Tanrı'ya inanmakla birlikte, dinleri reddetmektedir. Bu nedenle din ve kilisenin halk üzerindeki etkisi, azalmaktadır. Günümüzde insanlar, dinleri kendileri için seçmektedirler.

Sonuç olarak, aydınlanma felsefesi ile din ve kilise arasındaki ilişki günümüzde hala tartışılan bir konudur. Aydınlanma hareketi, din ve kilisenin egemenliğine karşı çıkmış ve özgür düşünce, bilimsel yöntemler, laiklik gibi değerleri savunmuştur. Günümüzde de bu değerler hala korunarak, din ve kilisenin toplum üzerindeki etkisi azaltılmaya devam edilmektedir.